Desenmascarando el papel del Zohar en la ley judía práctica (halajá lemaasé)

Publicado: 19 enero, 2015 en Cábala

Ya que todo el mundo acepta el Zohar, ¿qué significa esta aceptación? ¿Aceptar su origen? ¿O también aceptarlo como base de la práctica religiosa? Y, ¿aceptación basada en qué? ¿Qué todo el mundo lo acepta? Osea que todo el mundo acepta el Zohar sobre la base de que todo el mundo acepta el Zohar. ¿Nos obliga la Torá a aceptar el Zohar u otros textos de secretos místicos? ¿Cuál es la extensión de la autoridad de tal texto? La respuesta a todas estas preguntas es independiente de la autoría del texto. Espero que se puedan contestar estas preguntas a la luz de la información contenida en este artículo.

Se nos enseña en Baba Metzia 59 que las decisiones halájicas, la decisión de como implementar la ley judía, deben estar basadas en el debate lógico en el contexto del Bet Din Gadol, el Gran Sanedrín, seguido de una norma apoyada por la mayoría. Las decisiones autorizadas de la ley judía no están basadas en el conocimiento místico. Como es de sobra conocido: לא בשמים הוא (lo bashamaim hi) la Torá “no está en el Cielo” (Deut. 30: 12).

Una vez que la conclusión del Bet Din Gadol es publicada estamos obligados a seguir el decreto publicado como dice la Torá: ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך harás según la palabra que ellos te digan – מין המקום ההוא אשר יבחר ה׳  desde el lugar que Dios escogerá – ושמרו לעשות ככל אשר ירוך serás cuidadoso de hacer como todo lo que ellos te instruyan. Hay que darse cuenta de que la Torá solo obliga a seguir a los jueces a los que se refiere Deut. 17: 8 y solo cuando ellos actúan al unísono como un solo órgano. Fijémonos en el uso de la palabra ellos y que todos los verbos están en plural. Las opiniones de Hilel solo se convirtieron en ley judía cuando la mayoría de los sabios decidían la norma de acuerdo a las proposiciones de Hilel. Esta es también la razón por la que el Talmud Ierushalmi recoge que Rabí Shimón ben Iojai actuando contrariamente a sus propias opiniones sobre la ley judía. Cuando se le preguntó acerca del porqué estaba actuando de forma contraria a sus propias opiniones explicó que era debido a que los sabios promulgaron como norma de forma diferente a lo que él opinaba. Precisamente por eso estaba obligado a seguir las normas de los sabios. También la Torá solo obliga a seguir lo que ellos nos instruyen. אשר יגידו לך  Lo que los jueces proclaman. No el conocimiento místico secreto que solo mantenían para ellos. La Torá solo nos obliga a seguir lo que proclaman cuando es desde el lugar escogido en particular. Sólo cuando estas instrucciones son proclamadas desde esa localidad específica. המקום ההוא אשר יבחר ה׳ (Hamakon hahu asher yibjar Adonai) “el lugar, el lugar específico que Dios escogerá”. Sabemos que este lugar es el monte del Templo הר הבית (har habait). Osea que estamos obligados por la Torá a obedecer estas instrucciones de esta corte sólo, ellos en plural, y sólo cuando se decretan desde el monte del Templo.

Esta es la base del concepto siguiente, solo estamos obligados rabínicamente a guardar las instrucciones de la corte tras ser exiliada del monte del Templo. Y una vez que la corte se dispersó y disolvió del todo y aquellos que tenían la semijá auténtica, la ordenación rabínica histórica, o bien murieron o fueron ejecutados, ya no estamos obligados a seguir sus leyes por la Torá ni por la ley rabínica ancestral derivada directamente de la Torá. A la autoridad de todas las cortes posteriores, independientemente de su nivel de sabiduría, les falta la autoridad según la ley anterior de la Torá para ser obligatorias en todo Israel. Mientras que falte la semijá auténtica, no sean 71 jueces actuando en conjunto como un solo órgano y no funcionen como una corte en el monte del Templo, no tienen la autoridad de la Torá.

La autoridad de las cortes inferiores posteriores está restringida a solo algunas materias como por ejemplo las disputas financieras. Y esta autoridad es solo para llevar a cabo los juicios de acuerdo a las leyes promulgadas por la antigua corte extinta. No poseen autoridad para crear o innovar nuevas leyes o prácticas e imponerlas a todo el pueblo de Israel. Sin embargo claramente nuevos tiempos brindan nuevas circunstancias. ¿Qué podemos hacer hoy que la corte autoritativa de los 71 ya no existe? Nuestra única opción es ser tan fieles a las leyes de la corte antigua como podamos. Tanto como a todas las materias que debatieron y de las que registraron sus conclusiones. Y basados en este conocimiento usando la razón determinar como o bien las antiguas leyes se aplican o no se aplican a las nuevas situaciones. ¿Qué diferencia hay entre esto y lo que la antigua corte hizo? La diferencia esencial es una cuestión de autoridad y unidad. Mientras que un sabio de la Torá de cualquier generación decida solo, como las leyes antiguas se aplican, fuera del contexto de los 71 jueces con semijá, sigue siendo su opinión sin la obligatoriedad que tenía la corte, independientemente de lo lógica que le parezca a él o a otra gente. Y ese es el caso de los grandes sabios de la Torá contemporáneos que discrepan en muchísimas materias. A pesar de esto mientras que la aplicación moderna de la legislación antigua tiene una base razonable en las leyes de los antiguos sabios, sin entrar en contradicción con las enseñanzas antiguas, está permitido seguir esas normas modernas. Cada comunidad e individuo voluntariamente decide en qué gran sabio apoyarse. Finalmente es la responsabilidad de cada individuo decidir a qué sabio seguir y a qué comunidad unirse. Las costumbres que se deben adoptar o las prácticas específicas a seguir entre las que los sabios talmúdicos enseñaron dependen de cada costumbre local. Y en estas costumbres no se puede por supuesto permitir lo que prohibieron los sabios talmúdicos como vemos en Shevitat Asor 3: 3 de Mishné Torá. Ningún sabio de la Torá contemporáneo tiene una autoridad intrínseca sobre otro sabio. La autoridad se basa exclusivamente en el grado de consistencia lógica de cualquier aplicación moderna de la ley judía ancestral tal y como el Rambam explica en el comienzo de la introducción inicial de su obra Mishné Torá.

No olvidemos que la Torá manda ofrecer un sacrificio especial cuando en el lenguaje de la Torá “la corte desvela (desvía los ojos) de la comunidad” es decir cuando el Gran Sanedrín causa que las masas pequen por publicar una ley errónea. ¿Son los rabinos modernos más infalibles que el Gran Sanedrín sobre el cual se puede aplicar este mandamiento de la Torá? Las leyes de esta ley errónea en Hiljot Segagot dicen que no.

Algunos dicen yo sigo a los rabinos. Esa es una simplificación exageradísima. ¿Qué rabinos? ¿Sigues a la mayoría de los rabinos? ¿En qué materias? Seguro sabes que están en desacuerdo en muchísimos puntos. ¿Haces una encuesta para conocer la opinión de la mayoría de rabinos en cada ley? ¿O simplemente sigues lo que otros judíos religiosos siguen? ¿Siguen las ovejas a otras ovejas?

El Zohar no cumple con ninguno de los criterios obligatorios para la ley judía. Salvo que uno quiera creerlo ciegamente. Esto es lo mismo que los cristianos que aceptan el Nuevo Testamento simplemente porque otros cristianos también lo aceptan. Ni el Zohar, ni sus enseñanzas únicas fueron proclamadas públicamente por la antigua corte de 71 sabios, ni cuando estaba en el monte del Templo, ni cuando fue exiliada del monte del Templo. Es una transgresión de la Torá actuar sobre cualquier cosa que exponga el Zohar que contradiga las enseñanzas de la antigua corte de Israel, cuyas enseñanzas obligatorias están recogidas exclusivamente en la literatura talmúdica. El que dice que el que no actúa de acuerdo al Zohar transgrede la Torá, él es el que transgrede la prohibición de añadir a la Torá… porque tal persona es la que de hecho le está añadiendo una autoridad al Zohar que Dios sólo le dio a las leyes publicadas por la antigua corte como se menciona en Deuteronomio 17. Los sabios de Israel hicieron leyes públicas regulando como validar las enseñanzas esotéricas y los parámetros de cómo está permitido enseñarlas y aprenderlas. Pero el Zohar no es enseñado ni aprendido según los parámetros de los sabios talmúdicos. El contenido de las enseñanzas esotéricas autorizadas por definición no se puede publicitar a las masas. Por lo tanto esas enseñanzas esotéricas válidas aunque existan no entran en la categoría de ככל אשר ירוך (quejol asher iorujá) “debes hacer como todo lo que ellos te instruyan”. Porque la ley talmúdica prohíbe transmitir así las enseñanzas esotéricas. No se deben ni proclamar públicamente ni exponer al que sea digno. No son ley judía práctica. No son halajá lemaasé. Esto es por lo que precisamente en Hiljot Iesode haTorá 2: 12 se explica, que las enseñanzas esotéricas deben ser “entendidas por su propia mente – el fin de un concepto y su profundidad”. Porque como está escrito en Talmud Torá 1: 13 se enseña que este conocimiento es adquirido “…contemplando y conceptualizando el fin de un concepto desde su comienzo y haciendo inferencias de un concepto a partir de otro;” no entra dentro de lo que es la Ley Oral sino más bien en la categoría de “Talmud” según la entiende el Mishné Torá. Aquí, Talmud, no se refiere a la literatura talmúdica, sino a la práctica de “… conceptualizar el fin de un concepto desde su principio, infiriendo un concepto a partir de otro.”

Equiparar incluso las enseñanzas esotéricas validas con la Torá misma bien sea Oral o Escrita es una transgresión de la prohibición de añadir a la Torá. E incluso si uno quiere negar lo anterior y decir que no está de acuerdo con esto y pensar que pueda ser una opinión válida basada en una fuente antigua, respetable y universalmente reconocida, que viene de la Torá misma, simplemente ignora los hechos.

Una vez que se entiende que las enseñanzas esotéricas no son parte de la ley judía, se hace claro como el Rambam consideraba que el Mishné Torá cubría todas las áreas de la ley judía y que por mucho que les pese a algunos, como escribió en Moré haNevujim, es más, la tradición original de las enseñanzas esotéricas no llego a transmitirse hasta su generación.

Traducido y adaptado por B. Cotarelo Núñez basado en las enseñanzas de Mijael Eliya.

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