La tradición sefardí es el judaísmo del futuro

Publicado: 22 noviembre, 2016 en Judaísmo básico

Basado en una videoconferencia del Rabino Joshua Maroof en inglés (pinchar aquí y aquí para verlo). Este artículo está lleno de opiniones que pueden ser controvertidas y es muy crítico con la tradición askenasí. Si crees que te puedes sentir ofendido por las críticas, no sigas leyendo por favor. Si quieres sentirte orgulloso de la tradición intelectual de los sefardíes sigue leyendo y disfruta.


Hay una carta de Maimónides a su discípulo el Rabino Iosef ben Iehudá (para el que escribió “La guía de los perplejos”). Este  estudiante emigró de Marruecos a Siria donde lideró una academia rabínica y fue un gran discípulo suyo. Estaba muy contrariado por el desprecio que algunos ofrecían a la obra de su maestro. En la carta le dice abiertamente: “No te preocupes porque la gente no aprecie lo suficiente mis escritos (se refiere a Mishné Torá). Solo será en estas generaciones, en las generaciones futuras cuando la envidia y la sed de poder desaparezcan todos usarán sólo mi libro salvo aquellos que ocupen su tiempo con vaguedades”. Y en cierto modo así sigue siendo hasta el día de hoy. En muy pocas palabras Maimónides resumió gran parte de los problemas acuciantes del judaísmo contemporáneo.

Todos y cada uno de los problemas a los que se enfrenta el judaísmo hoy en día son problemas askenasíes. Si todos fuésemos sefardíes esos problemas desaparecerían automáticamente.

Para explicar brevemente de donde surge hay que decir que la tradición intelectual sefaradí tiene una línea directa que llega hasta los gueoním y los sabios de Babilonia. La separación como escuelas de pensamiento comenzó en Askenas en el s. IX.

Para empezar nuestro análisis una pregunta. ¿Puedes mencionar alguna figura religiosa askenasí que haya tenido algún impacto fuera de la comunidad judía anterior al s. XX? Que sea conocido por alguien que no sea judío. Cuya obra sea de interés para alguien que no sea judío. Rashí, Rabenu Tam, Baal haTosafot, Rosh, el Gaón de Vilna,… nadie si preguntas por la calle tiene ni la más remota idea de quienes son. En el mundo académico no tienen ni idea de quienes son tampoco. Esto no es para despreciar su genio sino para poner su acción en su contexto ya que se reducía a un campo muy limitado, exclusivamente dentro de las comunidades judías. Sin embargo por ejemplo Maimónides es conocido por cualquier persona familiarizada con la filosofía, las humanidades o la medicina.

¿Por qué han oído de Maimónides y no de Rashí? Los rabinos sefardíes tienen una visión mucho más universalista y humanista del mundo. Su conocimiento abarca campos como la filosofía y todos los conocimientos generales incluyendo las ciencias y las humanidades. Su acceso a la cultura general del mundo era mucho más amplio y fácil también. Su campo de trabajo tuvo un impacto en ámbitos no judíos. Muchos teólogos cristianos y musulmanes citan a Maimónides (como por ejemplo Tomás de Aquino) porque trata temas universales como la naturaleza de Dios, como debe cualquier persona vivir su vida (judía o no), el origen del Universo, el sentido de la vida, etc. Cualquier persona religiosa, sea de la religión que sea, o de la filosofía que sea, puede estar interesada en conocer su opinión. Nadie en esos ámbitos cita a rabinos askenasíes.

No sólo por su mentalidad más avanzada sino porque también influían todo tipo de factores históricos y sociales. Por diversos factores históricos en muchas épocas hubo un gran contraste entre el nivel educativo al que tenían acceso los judíos (y no judíos) en las tierras en las que se desarrollaron las comunidades sefardíes y las askenasíes. Durante muchas épocas eran mejor aceptados que sus correligionarios en los países cristianos donde la Iglesia Católica no le daba educación a nadie, judío o no.

La tradición sefardí siempre ha sido una tradición panorámica, que abarca todo el cuadro. Los problemas con la ciencia y la tecnología, que tanto aíslan a las comunidades más integristas, ya fueron analizados y resueltos por rabinos sefardíes hace mil años literalmente. Ellos interactuaban con toda normalidad con la cultura general que les rodeaba y contribuían a ella. De ahí nos viene su increíbles obras de poesía, los comentarios más brillantes de la Biblia Hebrea, los piyutim y todos los grandes filósofos judíos.

En el mundo de Askenas se centraron exclusivamente en los trabajos halájicos que son prácticamente todos a su vez comentarios de trabajos previos. Prácticamente solo estudiaban Talmud y halajá.

No hay ni siquiera una sola obra de carácter filosófico escrita por un rabino askenasí antes del s. XIX. En las áreas de filosofía y comentarios bíblicos la mayoría de los rabinos hasta el siglo pasado son sefardíes.

Veamos las diferencias entre ambas tradiciones con algunas ideas generales y ejemplos clave que las ilustren.

Características básicas de la tradición sefardí

Características básicas de la tradición askenasí

Holística. Talmúdica.
Se basa en las fuentes originales. Los sabios sabían la Biblia Hebrea de memoria. Es un judaísmo que crece del sustrato de la Biblia Hebrea y que se concentra mucho en ella. Se pone mucho énfasis en la Biblia Hebrea. Es más concreto. La Biblia Hebrea está llena de seres humanos reales con historias y emociones reales (por supuesto también tiene pasajes de la mayor profundidad filosófica como no podría ser de otra manera). Es algo que cualquiera puede entender y conectar con ello. Es un judaísmo del aquí y ahora. Si se le da a escoger a una persona entre estudiar la Biblia Hebrea o pasajes del Talmud el 99% naturalmente escogerá lo primero.

La mayoría de comentarios de la Biblia Hebrea son de autores sefardíes.

No tanto basado en la Biblia Hebrea. El énfasis se pone más en el Talmud. Es más talmúdico. El Talmud es muy complicado y abstracto. Cuando iba a la escuela tenía un examen de los profetas ya próximo y necesitaba repasar porque realmente tenía miedo a suspender. Le pregunté a un rabino askenasí de la sinagoga a la que iba que si me podía ayudar a preparar el examen y me dijo que no conocía bien los libros de los profetas. Esto no es para criticar al rabino sino para explicar el tipo de educación que recibió.

La mayoría de comentarios del Talmud son de autores askenazíes.

Hebreo sencillo y fácil de comprender en el estilo de la Biblia Hebrea. P.e. las kinot de Tishá beAv son muy sencillas de entender. No necesitan comentario. Hebreo talmúdico que necesita de comentarios para entenderlo. P.e. las kinot de Tishá beAv necesitan comentarios para poder entenderlas.
Real y sencilla. Basada en normas abstractas.
Se espera que la halajá encaje con la normalidad de la vida. Es necesario hacer un esfuerzo para poder seguir la religión adecuadamente.
La atmósfera comunitaria es fluida y relajada. Las comunidades están formadas por personas de todos los niveles de observancia. Un rabino una vez lo definió como religiosos por naturaleza o religiosos de corazón. La atmósfera comunitaria es muy rígida. Un rabino lo llegó a definir como religiosos con un objetivo.
Basada en una visión amplia y panorámica de la vida. La halajá es sólo una parte. Talmud y más comentario del Talmud. Tosafot es como otro Talmud. Y los comentarios de Tosafot  a su vez son como otro Talmud más. Prácticamente se restringe sólo a la halajá.
Las codificaciones halájicas son para simplificar y seguir adelante, son resúmenes, para poner todos los fundamentos en su contexto correcto (no perder la raíz de las cosas) y poder continuar avanzando. El Talmud es demasiado extenso así el Rif anotó todas las conclusiones y quitó todo lo demás. Rambam hizo lo mismo pero reordenó las materias y todavía recortó más los comentarios. Explica todas las mitzvot en detalle de manera precisa paso paso. Presupone que se conoce la Biblia Hebrea. El objetivo era simplificar al máximo. Sigue una especie de libre asociación de ideas, salta de una idea a otra y todo está conectado con trozos aquí y allá, lo que hace que todo parezca inconexo y a la vez complica muchísimo las cosas. Genera rabinos que estudian el Talmud durante décadas pero no han estudiado la Biblia Hebrea en profundidad.
La observancia de las mitzvot viene claramente anclada en la Biblia Hebrea y da una visión panorámica del sentido de la vida. La diferencia entre el énfasis en el estudio de la Biblia Hebrea o el Talmud también tiene razones históricas además de por la mentalidad. Con el surgimiento del movimiento reformista en tierras de Askenas este se identificaba primariamente con el estudio de la Biblia Hebrea y rechazaba el Talmud como arcaico e inútil, esa era su bandera. Era anti Talmud. Estudiar la Biblia Hebrea en aquellas tierras pasó a ser como un estigma de ser reformista o masortí. Como reacción surgió la ortodoxia askenasí que hizo todo lo contrario abandonando el estudio de la Biblia Hebrea y poniendo el énfasis en el Talmud. Perdiendo en gran medida la raíz y el significado de la observancia. El sentido último se diluye.
La observancia no es un fin en sí mismo. Es un medio para un fin. La observancia es el medio para acercarnos a Dios y vivir una vida plena. Si uno llega a verse atrapado en todos los detalles específicos y minuciosos nunca contemplará a Dios. Maimónides precisamente habla de esto, de personas que sólo estudian la halajá, comparándolas con gente cuyo objetivo es visitar al rey y que dan vueltas y vueltas alrededor de su palacio pero que nunca ven la puerta para entrar, aunque esté claramente presente.

Si se cree que algo es un medio para un fin. Entonces se le pondrán límites. Tiene que tener un principio, un desarrollo y un fin claro. La halajá es una forma de servir a Dios pero hay mucho más.

Por ejemplo en un libro de responsa moderno (que suelen empezar por lo más importante primero) del Rabino Iosef Mesas empieza conque no se debe estudiar demasiado por la noche. Se debe dormir lo suficiente para tener una buena salud. No se deben estudiar temas muy complejos por la noche porque se está cansado. Y en invierno hay un límite similar al de las noches de verano para no pasarse tampoco. Cita muchísimas fuentes. El libro se abre enseñando que una persona debe ser equilibrada. Hace un balance entre las necesidades de la salud, físicas, emocionales y religiosas. Esto viene de una persona que vive su judaísmo como algo orgánico, real, basado en la experiencia, un judaísmo que naturalmente es parte de quien uno es y no una fórmula abstracta que se sigue.

La observancia muchas veces parece un fin en sí mismo. Centrándose en muchos detalles específicos que hacen perder la visión global.

Si se cree que algo es un fin en sí mismo se extenderá al máximo posible. No tiene fin.

Por ejemplo en un libro famosísimo de responsa moderna de un rabino askenasí, cuyo nombre no mencionaremos para no personificar la crítica, el libro se abre con una responsa acerca del tamaño mínimo de la kipá y de la longitud de una falda para que sea recatada. Esto es lo que entiende que es lo más importante para empezar el libro. Ese es su número uno.

Más abierto y a la vez extremadamente conservador en el sentido más literal del término. Nunca se hacen añadidos innecesarios. Se mantiene simple y sencillo. ¿Para qué aumentar las normas gratuitamente? ¿Por qué complicarse la vida innecesariamente? Añade muchas normas cada vez más estrictas que surgen tardíamente. A su vez también puntos de vista extremadamente poco estrictos que para la mayoría de sabios sefardíes no tienen ningún sentido. Algunas novedades son muy creativas como p.e. la idea del eruv de Shabat. En el Talmud si hay un agujero en un muro se puede “reparar” con el propósito de que el eruv siga siendo válido colocando los marcos de una puerta. En los comentarios de Tosafot las paredes de un muro se transforman en marcaciones de puertas y a su vez esto evoluciona hasta crear un concepto que acaba construyendo un “muro imaginario” hecho enteramente de marcos. Las enmarcaciones por sí solas acaban convirtiéndose en equivalentes a la pared misma. Lo que no tiene ninguna lógica. Nadie dejaría una propiedad de valor dentro de un eruv hecho de marcaciones (pensando que estaría segura), ni nadie construiría así las paredes de una casa. Los postes y las vigas pueden crear la enmarcación de una puerta pero no una pared.
Realista y va a lo concreto. Tiene un flujo orgánico y natural. Intenta ver las cosas tal y como son. Tiene una fluidez natural. P.e. en el caso del tamaño de una aceituna (כְּזַיִת), que es usado para ciertas medidas halájicas relacionadas con la comida, está claro que una aceituna es una aceituna. Todo el mundo ha visto una y conoce su tamaño. En la hagadá de Pésaj todo el mundo consume una cantidad de matzá más o menos como una aceituna. Sólo tiene sentido en un mundo matemático de fórmulas abstractas alejadas de la realidad concreta. Es de naturaleza matemática. P.e. en el caso de una aceituna (כְּזַיִת) cuya medida se usa en la halajá se define como por lo menos quince veces más voluminosa de lo que es en realidad. Simplemente no sabían como era una aceituna. Intentaron hacer inferencias a partir del texto del Talmud donde dice que es menos que un tercio de un huevo. Se intenta crear una fórmula para armonizar diferentes fuentes, que es muy creativa y tiene mucho mérito como razonamiento abstracto, pero para nada es intuitiva. En la hagadá de Pésaj en muchos hogares askenasíes se saca una hoja para medir la cantidad mínima de matzá que no tiene nada que ver con una aceituna. Los razonamientos son impresionantes pero no pueden estar más alejados de la realidad. La razón misma por la que el Talmud usa como paradigma la aceituna era porque precisamente en Oriente Medio la gente sólo tenía que estirar el brazo y coger una para saber la cantidad que era. Era el concepto más práctico y útil a mano.
Basada en la experiencia real. Si hay varias opiniones que se contradicen, escoge una y sigue la que te parezca más lógica. Es imposible satisfacer los requerimientos de opiniones contrapuestas a la misma vez. Así por lo menos realmente seguirás una. Tiene que haber un principio detrás de la decisión.

Como ejemplo en el caso de la mezuzá se coloca en posición vertical. Sin más. En el mundo real no nos comunicamos hablando con fórmulas.

Para los tefilín hay una situación parecida con dos opiniones de como espaciar los párrafos, una según el Rosh y otra según Rambam.  El Shulján Arúj sique la opinión del Rambam porque es imposible seguir las dos a la vez. Se decanta por una.

Busca la conciliación entre opiniones opuestas cayendo en una contradicción ilógica.

Como se da en el caso de la mezuzá en que una opinión dice que debe ponerse en posición horizontal y otra en vertical. Pues se pone en diagonal, lo que no cumple con ninguna de las dos. Esto sólo tiene sentido en la ilógica de un mundo matemático lleno de fórmulas, pero al final no refleja ninguna opinión concreta. No expresa la visión de ninguna opinión. En realidad nadie dice que la mezuzá se debe poner en diagonal en las opiniones de partida.

Para los tefilín en el debate de como espaciar los cuatro párrafos entre el Rosh y el Rambam, el Taz establece un compromiso entre las dos opiniones. Por eso un sefardí no puede usar los tefilín estándar de Askenas ya que para él no son casher. No por la escritura en sí misma, sino por su espaciado.

Real y genuina. Surge de la realidad. Sólo tienen sentido en un mundo de ideas abstractas y desconectada de la realidad.

Canciones de Shabat

Llenas de espiritualidad, hablan de elevados conceptos filosóficos y son muy inspiradoras. Sólo hablan de comida de una manera obsesiva y simple. Las canciones parecen un menú de Shabat. Lo que refleja una marco de experiencias vitales mucho más limitado.

Problemas contemporáneos

En las festividades, incluso en las de mayor solemnidad siempre hay una atmósfera de alegría. Hasta las selijot se cantan con alegres melodías, todo se canta. Viene de la Biblia Hebrea donde el profeta Nejemiá en el capítulo 9 recrimina a sus contemporáneos por llorar en Rosh Hashaná cuando oyen la lectura de la Torá, cuando debería ser un día alegre. En las festividades las melodías son tristes y apesadumbradas. Todo es mucho más solemne. Para un askenasí que asiste por primera vez a una tefilá sefaradí es un gran choque cultural. Le parece increíble y casi una blasfemia. Sin embargo a un sefardí le llama mucho la atención la rigidez que se corta en el ambiente.

“Kol ishá”

En el libro de Samuel claramente se cita como el Rey David tenía un coro formado exclusivamente por mujeres en la sección de Israel del Tabernáculo. Las restricciones para escuchar el canto de mujeres se reducen a cantos con poca modestia que sean provocadores o seductores y vayan más allá de la estética. Cualquier canto de mujer está prohibido para los varones. Fue famoso hace poco el caso de una niña observante de origen marroquí en Israel que participó en un concurso de canciones televisivo, tras el que fue expulsada de su escuela y muchos rabinos la criticaron duramente. Hoy en día casi ni permiten que las mujeres canten canciones de Shabat salvo que sea mezclando el sonido con el de voces de varones. Ni siquiera una niña puede cantar una canción totalmente inocente.

Conversión al judaísmo

La esencia de la conversión es unirse al pueblo judío. Es un cambio de estátus de ser de un pueblo a otro. Por supuesto automáticamente se sobreentiende un compromiso futuro con la observancia. Con el cambio, se está obligado a cumplir todas las mitzvot. Esta es la definición básica que viene de la Biblia Hebrea; Rut no tuvo que estudiar seis años con tropecientos rabinos en un curso de conversión para finalmente poder aceptar el judaísmo. Quiso unirse al pueblo judío y se unió. Sin más. El Talmud comenta en el capítulo séptimo del tratado de Shabat el caso de un judío que transgrede el Shabat y explica que la única razón es que puede ser alguien que se convirtió entre los gentiles y no sabía nada del Shabat. El Talmud cita historias donde las conversiones eran inmediatas y luego posteriormente se estudiaba. Como en el cristianismo, la conversión se ve más bien como una profesión de fe, como una especie de declaración mental. Como la entiende los comentarios de Tosafot. Es como si se creyese que los rabinos posteriores y los actuales supiesen más que los rabinos del Talmud.

Mujer

Las mujeres pueden votar en Israel porque los rabinos sefardíes así lo permitieron junto al ser figuras públicas sin limitaciones. Los rabinos son mucho más permisivos e incluyentes y de mentalidad más abierta. Son las mujeres las que por contraste deciden ser más conservadoras.

Inicialmente el rabinato askenasí negó el voto femenino en Israel e intentó poner restricciones a su participación en la vida pública, política y judicial. La famosa Nejama Leibovitch, por ejemplo, que fue una gran estudiosa, nunca ejerció el derecho al voto porque el rabino principal askenasí así lo prohibía. Aquí el caso es contrario al sefardí, los rabinos son extremadamente rígidos y son las mujeres las que piden cambios, exigiendo más derechos.

 

 

Todos deberíamos volver al conocimiento de las fuentes originales. Por poner un ejemplo para ilustrar el contraste en el último punto anterior, basado en las fuentes, vemos que en la Biblia Hebrea Debora la profetisa fue “posek halajá”, es decir tomaba decisiones de cual era la halajá para casos concretos. El pueblo entero venía a hacerle preguntas de halajá. La Biblia Hebrea lo cita con toda naturalidad. Los rabinos de Askenas para rebajar el nivel de Debora la profetisa (en los comentarios de Tosafot) explican que Debora susurraba la halajá escondida detrás de una palmera para no hacer una afrenta al recato. ¿Dónde está escrito eso en la Biblia Hebrea? Estos son los mismos comentaristas que dicen que creer en la trinidad es correcto para alguien que no es judío (lo que es un concepto totalmente incorrecto de Dios según la Biblia Hebrea) pero que las mujeres no pueden ser “posek halajá”.

En un mundo en el que los detalles minúsculos de la halajá reciben un énfasis desorbitado se deja la puerta abierta a los errores. Todos necesitamos un sentimiento de enraizamiento en la realidad de la vida. Por eso no hay que perder la visión del sentido último de las cosas. Siempre hay que preguntarse cómo el judaísmo puede ayudarme a tener una forma de vida plena, feliz y llena de sentido. A aumentar la conexión con Dios.

El judaísmo es abierto, tolerante y auténtico en la tradición sefardí.

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comentarios
  1. Realmente interesante. Son necesarias muchas más publicaciones como la presente, para crear debate. Para facilitar el aprecio por nuestra tradición y sentirnos muy orgullosos de ella. Y para que siga viva y pujante.

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